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從五旬節事件看真神蹟的核心特徵(楊堅)

楊堅 (美國科羅拉多大學(丹佛校區)金融系教授) 神蹟奇事是基督徒信仰生活饒不過去的重要話題,但直到今日對此話題依然眾說紛紜,甚至有不少爭議。對神蹟的不同看法不僅明顯存在於基要派和靈恩派兩者之間, 而且基要派內部不同牧者之間的看法也不盡一致各有側重。比如約翰麥克阿瑟牧師(John Macarthur) 認為今天神已經沒有行較多神蹟的必要性,最多只有零星的神蹟,而且現今許多人聲稱的神蹟其實根本不是聖經上的神蹟 。唐崇榮牧師卻特別提及十九世紀末二十世紀初古約翰(Jonathan Goforth, 1859-1936)與幾名宣教士在山東趕了一百多次鬼的經歷,與耶穌和使徒們所行的神蹟非常相像  。顯然,這些討論涉及的核心前提在於我們首先能夠明白什麼才是聖經上記載的神蹟,也只有這樣才能把真神蹟與人僅僅因為感覺奇妙就認為的神蹟區分開來。 當我們回歸到聖經討論此話題時, 歷史上那個五旬節事件必定異常重要。因為它不僅標誌著新約教會的開始,而且也是聖經上記載的主升天離開門徒後第一件新約時代神蹟。聖經通過“都被聖靈充滿”(徒2:4)的彼得和十一個使徒說出這一事件背後的屬靈本質含義(徒2:14-36), 結合當場得救的三千人對此事件的反應 (徒2:37-42),清晰無誤地揭示了以下真神蹟的三個核心特徵。紮根於聖經的真理能夠幫助基督徒鑑別抵擋根本沒有發生過的假神蹟和出自邪靈的偽神蹟,去擁抱讚美聖靈所行的真神蹟。 一.真正的神蹟必定指向主救贖罪人的福音 在徒2:14-36這段經文中, 使徒彼得首先澄清了五旬節事件中那些“說起別國的話來”的門徒“其實不是醉了,因為時候剛到巳初(即早上9點)” (徒2:15)。之後,彼得馬上開宗明義地告訴眾人:五旬節事件的發生是必然的, 其實“這正是先知約珥所說的” (徒2:16) ,就是在“末後的日子”或神預知的“那些日子”,神要“將(神)我的靈澆灌我的僕人和使女”行出神蹟,並且神“在天上我要顯出奇事,在地下我要顯出神蹟”(徒2:17-19)。彼得指出,神在人身上和自然界所行神蹟的根本目的就是指向主耶穌,為了“到那時候,凡求告主名的,就必得救。”(徒2:21)。五旬節事件乃是其中的一個神蹟,它同樣是為了指向死後復活的主耶穌,為了讓更多人 “求告主名”來 “得救”。無論是下面彼得緊接著的更多解釋,還是五旬節事件直接導致“約添了三千人”信主的結果(徒2:41),都進一步證實了這一重要原則。因此,真神蹟的第一個特徵是:聖靈所行的真神蹟是根本上著眼於指向主救贖罪人的福音,不是單單為行神蹟而行神蹟!真實的“行異能”和“得恩賜醫病”也都是行真正的神蹟, 但其作為恩賜的重要性在教會之中卻在教師職分之下(林前 12:28),也是出於類似的道理:這些來自神的恩賜都須是指向福音為了建造教會,但直接教導福音真理對於教會的幫助會更明顯,因此重要性更高。 與之完全呼應,彼得緊接著進一步展開論述(徒2:23-36),一而再再而三地強調救主耶穌是所有真正神蹟的唯一核心指向。在五旬節事件之前,“神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟”,就是為了“將他(耶穌)證明出來…” (徒2:22)。耶穌死裡復活這最大的神蹟,同樣是“按著神的定旨、先見”,在十字架上被殺(徒2:23), 神卻“叫他復活”。這神蹟最有力地證明耶穌是救主,因“他原不能被死拘禁” (徒2:24)。因為“預先看明基督復活這事”,先知大衛經歷感受到主耶穌“你已將生命的道路指示我(大衛)”, 並...

第61期 尋找主任牧師 下載

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第61期 開明包容多元的風格

總編評筆陳孟賢教授 《加國華人教會》期刋事工很少主辦聚會,歷年來只辦過幾次(例如2021年的「新設網絡平台: 探索基督信仰在文化和社會中作鹽作光感恩交流會」和2023年的「加拿大華人教會的生態、文化、處境: 新移民教牧交流對話會」),每次辦聚會,皆為了明確的主題和目標,而且,在聚會流程中,必會分配最少一半時間,供大眾出席者自由發言互動交流對話。 這種聚會程序的刻意安排,出於幾個重要理念。首先,互動交流是團契的基本意思。「聖徒相通」是使徒信經中一句重要的信條。二十一世紀已經不是一個排資論輩、倚老賣老、盲從權威的文化,一言堂由講員單向宣講、出席者齋聽的聚會方式已經越来越失去吸引力。 第二,「會眾中有先知」是聖經描述的真相。我們不應假設預邀講員的發言質素必定比大眾出席者的發言高(雖然大多數情況講員的發言質素可能真的較好)。只要我們實事求是、誠心專心聆聽,很多時候聚會中大眾出席者的發言,都叫我們驚喜發現真知灼見。(很多聚會在講員宣講後,都設有問答時段。但問答形式,仍然以講員為主,大眾出席者只能問,卻没有機會分享意見。這背後的概念,依然不夠平等交流。我卻認為,人人都可以問,人人都可以答,然後彼此可再追問和展開層層深入的探索,才是真實的互動對話交流。) 第三,集思廣益是群體進步的動力。從二十年前本刋第一期開始,「集思廣益」這四個字便放在本刋内頁的上方,表達了出版的理念和意義。其實,不單是一份刋物、一個聚會,甚至是一個事務會議,「集思廣益」都是會議有没有價值的指標。最無價值的會議,就是大家都唯唯諾諾、不願提出異見的會議。其實,討論、辯論、甚至爭論,才是事務會議的靈魂,傳統智慧的説法是「千人之諾諾,不如一士之諤諤」,出自《史記之商君列傳第八》,意思是「眾多唯唯諾諾之人,不如一名諍諫之士可貴」。 教會領袖需要明白「武王諤諤以昌,殷紂墨墨以亡」的道理,事工興旺、生氣勃勃,背後多是神使用一群「有話直説、仗義執言、處事公道、怎麼想怎麼看就怎麼説」的領袖議士。 華人文化、教會文化讚賞和鼓勵「和諧、謙卑、温柔敦厚」不能說是錯的,但也衍生了「卸責、議事辦事都不認真」的事奉文化。試想在「玩真」的處境,例如在前線的軍事會議,將軍和參謀們沙盤推演,能不認真嗎? 若非知無不言、言無不盡,若非在作出決策前吵到面紅耳赤,在戰場上便都是誤人誤事、甚至是禍國殃民的罪人。 本刋在辦聚會時,開放話語權給大眾出席者,是要提倡和示範「開明包容多元的風格」(有點似研究院上課時不著重老師講而重視師生互動討論的形式)。這種風格當然有風險,例如可能有發言者亂説話而場面失控,或發言者離題萬丈。這種風格也有難度(做一個稱職的討論主持人,遠比做一個單向宣講的講員難),例如,主持人要有見識基礎以至靈活帶動對話,要有尊重各式人等的胸懷,要能捕捉和放大精彩發言而產生畫龍點睛之效,又要適時地補充發言者之不足。雖然有風險有難度,但這種風格指向文化更新,帶來天國聖工新的效益和可能性,這對連結那些討厭華人教會家長式文化的下一代尤其重要。 這時候我想起蔡元培。北京大學歷任很多校長,但多數人只記得蔡元培校長,因為,就是他奠定了北京大學「開明、包容、多元、求真」的歷史本色和文化精神。

第61期 總幹事心語

譚文鈞 散居社區 (diaspora community) 是通過從特定地方或文化遷移到新國家或環境的人們之間共享的經驗、身份和網絡而形成的。 就加拿大的香港新移民而言,由於政經變化和對中國內地影響的擔憂而離開香港的共同經歷,將有助於散居海外的華人教會。 現今大多數比較有規模的加拿大華人教會都是兩文(中文和英文)和三語(粵語、國語和英語)。 這些教會可以為香港基督徒提供一個屬靈空間,在加拿大環境中保持「香港人」的身份和文化習俗,直至他們能溶入本地教會。 形成散居社區是一個複雜和多方面的過程,涉及各種社會、文化、經濟和歷史因素,也要借鑒社會學、人類學、歷史、文化研究和移民研究等領域。 散居社區形成的關鍵可包括僑民身份、文化適應、社區建設和跨國聯繫。 首先,散居社區的形成通常涉及構建獨特的僑民身份,反映僑民群體的共同經歷、價值觀和願望。僑民身份通常是動態的和不斷發展的,受到世代更替、跨國聯繫以及不斷變化的社會和文化背景等因素的影響。 它可以包括語言、宗教、文化習俗和集體記憶等元素,幫助僑民社區在適應新環境的同時保持與家園的聯繫感。所謂的「唐人街」便是典型的例子。 其次,散居社區在東道國社會協商其文化習俗和信仰時,往往會經歷一個文化適應過程。文化適應可受到不同因素的影響,包括原居地與東道國社會之間的文化相似性或差異程度、僑民群體可獲得的社會和經濟機會,以及散居社區內社交網絡和支持系統的存在。 文化適應往往是一個複雜而持續的過程,涉及保留傳統文化元素和採用新的文化習俗。 第三,形成散居社區往往涉及社區建設,以幫助他們應對在新國家生活的挑戰。 社區建設可以採取多種形式,例如建立教會、同鄉會等。 這些機構組織為僑民成員之間的社會互動、文化保護和相互支持提供了空間。 社區建設通常旨在培養僑民成員之間的歸屬感、認同感和團結感,並且在散居社區的形成和可持續性方面發揮關鍵作用。 最後,散居社區經常保持跨國聯繫,與原居地保持穿梭來往,同時也與東道國社會互動。 跨國聯繫可以採取多種形式,例如匯款、貿易、投資、旅行以及與家鄉的家人和朋友交流,塑造散居社區的身份、實踐和動態。跨國聯繫也會影響僑民在新社會中的融入和適應,因為他們不斷在進行移民策略上的調整。 香港移民影響加拿大華人教會的一個主要方式是通過散居社區的形成。 香港移民可能會尋求在加拿大不同城市社區保持他們的信仰和文化,這導致在加拿大繼續發展散居海外的華人教會。 這些教會可以向香港新移民傳福音,建立門徒,作為重要的信仰文化中心。 願加拿大華人教會能把握機遇,創建未來,發揮散聚宣教的大使命情操!

第61期 願意擔任主任牧師嗎?

被訪嘉賓:卡城華人宣道會粵語堂林志恆牧師 採訪:馬駿 Q1:一般而言,作為一個牧者,你認為應有什麼特質、條件 ? 第一要有清晰的呼召。。若能知道神為何放我在這一間教會,就能幫助我走過很多挑戰,例如面對低潮,忍受難聽的說話,種種困難都是靠清晰的呼召去面對。 第二是屬靈生命的連結。作為牧者,容易受誘惑覺得要建立自己的形象,去迎合人的期望,去做很多事證明自己的價值。但若把屬靈生命與神連結,去看事情的時候,便可以超越人的期望而回到神當中,明白我的身份和位分是什麼,就不用害怕這些誘惑。 第三是要和弟兄姊妹建立良好關係。作為牧者,要有愛弟兄姊妹的特質,和他們建立真誠關係。不要把弟兄姊妹當成幫助我完成事工的工具,不要忘記了他們是我的羊,不要以為完成事工就是傳了福音、結了果子,反而忘記了最終目的,其實是要和弟兄姊妹在神裏面一起同行,把他們帶到和神有更深入的關係。 Q2: 主任牧師與一般牧者,在生命氣質、才幹條件等方面又有什麼不同要求 ? 主任牧師的屬靈視野會與一般牧者不同。一般牧者會為他們所服侍的群體,計劃很多實際的事,譬如藉著一些查經或活動讓人認識神。主任牧師要和神有親密關係,多聆聽神的聲音,知道神的旨意,從神去領受如何帶領弟兄姊妹由起點到終點。其實有點像摩西的角色,他委身擺上自己,從山上領受神的旨意,知道雲柱火柱要帶領大家向哪個方向走,把權力下放,將工作分給其他人,不會讓自己太過忙碌。主任牧師要有屬靈視野,看到神想帶領我們去到的終點在哪裏,及決定用什麼步伐去到那個終點。就像現在我們面對疫情過後、新移民潮這些環境改變,教會應該如何前行,這是主任牧師要決定的。 加拿大華人教會有兩文三語。主任牧師要認識弟兄姊妹,最低限度要有足夠的語言能力,作普通的交流。加拿大華人教會特別之處,就是弟兄姊妹們有著不同的文化背景。主任牧師要去欣賞、接納不同文化背景的弟兄姊妹,要有開放的心,顧及來自不同文化背景的會眾,不然便容易出現偏私的情況,只看顧跟自己有相同文化背景的弟兄姊妹。 Q3: 你個人願意成為主任牧師嗎 ? 為何願意?為何不願意? 若然有一個群體的邀請,有其他牧者的確認,有屬靈長者的祈禱,去確認這個呼召,我個人偏向願意成為主任牧師,主要原因是如果神有這樣的呼召,作為牧者就要去回應神的呼召。沒有人是完美的,我不能只看自己有沒有足夠的能力去成為主任牧師。如果這是神清晰的呼召,就算我認為自己還不行,像摩西般拙口笨舌,都要去做。 我們也要考慮下一代主任牧師的門徒訓練,我們的信仰是持續傳承、一代傳給下一代的。若果到了我這個年齡階層都不願意去傳承,又如何再傳承給我們的下一代呢?現在我們若不接受挑戰,將來退下來的時候,沒有主任牧師的經驗,如何去跟下一代要行主任牧師這條路的牧者去同行?當有下一代牧者要成為主任牧師的時候,我們就不能只從一般牧者的角度去幫助他,而是需要一位主任牧師去幫助下一代的主任牧師,將他們的智慧經驗傳承。所以為了下一代將要成為主任牧師的牧者們,我們這一代的牧者都應去接受這個挑戰,才能更好預備下一代的牧者。 不願意成為主任牧師的原因,我想是因為挑戰實在太大。對比起以前的世代,今日的挑戰實在越來越大。舉個例子,教會牧者要教導弟兄姊妹,但其實我們有什麼才幹能力比 YouTube 上那些牧者更好呢?另一個恐懼就是現在社會很多樣化(diverse),根本沒可能所有東西都知道。另外,有時候看到自己的能力實在不適合,而很多教會的要求又愈來愈高,因為要管理的事情實在越來越多越大,所以這些困難和要求會把很多人嚇跑。 Q4: 有沒有什麼情況下你可能改變心意?由願意變為不願意擔任主任牧師? 改變心意的原因,我想就是失去了動力,失去了熱情,沒有了那團火繼續為教會付出更多,感覺無論付出多少都是原地踏步,就會變成一種什麼都「無所謂」的心態。要保持熱情,就要更多去明白神的工作,和知道神的工作有神自己的時間。我們本來是為了回應神的呼召,所以不要看自己比別人強,要以基督的心為心,學習耶穌基督。耶穌基督是神的兒子,祂並沒有尋求一個位分去事奉神。祂是猶太人的王,雖然被恥笑,但祂最後也實行了神的救贖計劃。耶穌基督事奉的中心,並不是要成為猶太人的王,而是成為神的兒子,那種關係就像我們並不是要成為主任牧師才服事神,而是我們作為神的兒女去回應神的呼召,去做主任牧師帶領教會。若可以保持這種心態,事奉的熱情,就不容易因為一時得失或事情不順而被成功或失敗捆綁,而是讓神去作工,要知道我們首先是神的兒女,然後才是主任牧師。 另一個原因,就是神改變了呼召,可能要我去福音機構或者成為宣教士。在這世代,要達到教會很多要求,實在很困難,也是一個很大的恐懼。一方面牧者們要去明白教會的要求,另一方面教會也要面對現實,知道世上沒有完美的牧者。因為我們正在過渡到另一個世代,教會領袖們要與主任牧師一起同行,一起學習,一起成長。

第61期 平信徒、教牧、執事對主任牧師的期望

採訪:盧士傑、梁天朗、郭侃然  一位大型教會平信徒姊妹的分享一位中型教會教牧的分享一位大型教會執事弟兄的分享Q1. 一般而言,主任牧師候選人都必須滿足一些基本條件:例如學歷要求 、 事奉經驗 、 信仰立場、靈命成熟、背景條件等。 在這些基本要求之上,你認為主任牧師具備下列那些質素更重要?請順序一至七排列 (一為最重要) 。你為什麼這樣排列? 請分享 。 - 對兩文三語的文化差異有深入理解。與三語會眾均能有效溝通。 - 與時並進,熟悉時事、流行文化,能應用科技,接得上熱門話題。 - 有遠見, 高瞻遠矚, 善於構思願景,能勾畫教會未來的藍圖。 - 對聖經有深度見解, 並有講道恩賜, 能提升會眾聽道行道的興趣及聖經知識。...

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