專欄『做個有效組長』
陳華恩
想想這件事：假如你每星期或者每月參加小組又搞小組，三年下來，你們的生活和生命依然一樣。有比這件事更令人失望嗎？如果小組的生活不能改變我們自己，又不能改變世界，這種稱為基督身體的聚集又有甚麼意義？
坊間流行關於小組生活的書多不勝數，不同派別不同神學傳統都有。人們對小組能夠推動人數增長的夢想，也進入了比較現實的預估中。當「小組熱」減退後，剩下來的是甚麼？
小組如果不是一種服膺於增長主義下的「活動」，它到底是甚麼？又可以怎樣安排？
小組從來不應是一種工具，它是基督徒群體的一種生活。它從來都不應該變成一種不可抗拒的形式；自由，在基督徒交往之中從來都不應被取消。沒有人可以強逼另一個人愛神或愛人，愛從來都應該是自願的。但基督徒的小組也可以談「應然」。
在教會增長理論不盛行的時代，人們不怎樣談小組生活，但卻有小組生活的存在。
初期教會雖然沒有小組理論的紀錄，新約聖經對這個初信群體應如何生活卻有教導。以弗所書第四、五章有明確的指導。其中包括幾點：唱詩讚美彼此鼓勵，心中聖靈感動而彼此生命分享，合一見證。
於是，群體生活就是聖靈在信徒生命中運行的外顯表現，也是內在經歷的外化。這對我們很期望小組可以用技術搭夠的人，是一種很諷刺的提醒。
到底小組的生命力從那裡來？技巧的調節放在那裡？小組的動力如果不在技巧，聖靈的運作又被信眾了解並掌握，就是那最重要的功課。這點在很多小組理論書中還沒有幾本說過。
保羅其實不是我們一般意義所理解的靈恩派，但如果一個小組沒有聖靈的運行與生命的改造，這樣的小組遲早淪為人際交往的小圈子，或者空有屬靈字眼或規矩的世俗團體。
對聖靈的經歷及自願被聖靈對付，才是小組「成功」的關鍵。其實也沒有甚麼成功與否，只是回到任何基督徒團體的基礎上。小組或任何基督團體的組合，它們之所以有生命力，都不在自已，而在於賜人生命的聖靈，如果我們個人都沒有跟隨主的習慣，走到小組裡就沒有可能不成為別人的負擔，也不能結合成為有生命力的團體，又怎能期望能對世界有多大的影響力？
（作者為多倫多華人基督教會傳道）