被訪嘉賓：陳華恩牧師（現任多倫多華人基督教會主任牧師、曾任105 Gibson 社區中心首任主任）
採訪/整理: 盧士傑、張婉玲
理解社會關懷及文化使命背後的神學概念, 是幫助基督教機構制定這方面策略的先決條件。 然而, 今天華人信徒、教會、機構, 對於社會關懷及文化使命的概念, 拿捏得準確及理解得全面嗎? 另外, 薛華博士（Francis Shaeffer）曾說:「基督徒應當抵抗這個世界的靈。但世界的靈並非總以相同的形式出現。因此，基督徒必須在這個世代中以它所呈現的形式來抵抗世界的靈。」我們這一代加拿大華人基督徒, 在社會關懷方面又有甚麼特別的時代挑戰? 以下, 陳華恩牧師為我們反思相關的概念, 宏觀分析基督教機構在社會關懷方面的策略, 以及回應時代挑戰的課題。
社會關懷和文化使命的概念
陳牧師認為:「社會關懷」一詞出自七十年代, 承繼瑞士洛桑會議的提醒。社會關懷是福音表述的一個面向, 「社會關懷」不與「傳福音」對立, 不是二擇其一。
基督徒文化使命根源於創世記裏。李思敬博士著名的講論不是用「治理」大地, 而是用「征服」大地的字眼, 帶有強烈的爭戰意思。
文化使命, 嚴格來說是全人類的使命, 不局限於基督徒。不過福音派較強調救贖, 因此創世的部分好像被忽略了, 所以才出現「基督徒文化使命」一詞。
很多福音派信徒認為，既然救贖已發生, 只需向前看; 亦有些信徒認為，反正大地會徹底地毀壞, 所以不要理會太多現今的大地了。陳牧師認為聖經並不支持這些看法，用兩個根據去反駁這些看法: (一) 耶穌多次用比喻指出, 在主人回來前要好好做管家，末日之先仍要忠心於地上的崗位及職責; (二)物質是具有連續性的，主再來，世上一切產生變化，但並非完全被銷毀。聖經多次提示天國來臨，啟示錄指出將會有聖城耶路撒冷到來, 意味著將來會保存一個我們可以理解的結構, 不是完全撇棄這個物質世界的形式。
這裏牽涉兩個重要概念: (一) 管家, 不只是管理教會; (二) 「天國」比「天堂」在新約出現的次數更多，這一點，福音派往往忽略了。從基督復活的身軀, 可以推論肉體及物質建構有內在價值, 即使到了末日, 都有存在價值。用這樣比較廣闊的視野，再看各樣事工，包括社會關懷，就能理解: 關心人的軀體及幸福是有意義的（也包括精神建築例如藝術、音樂等）。
基督教機構的社關策略
在這社會關懷及文化使命的概念基礎上, 便可宏觀探討華人基督教機構的策略。粗略地將華人基督教機構作分類，工作較多的主要局限於兩大類: (一)「傳」靈魂得救的福音機構; (二) 扶貧工作的機構。在公共領域、倡議、社會公義等方面工作的機構十分欠缺。在宏觀策略上, 我們墮入了一個狹窄化的陷阱。在公共領域上, 華人信徒未成熟到一個程度,勇於向社會大膽提出基督徒的立場。
機構之間, 陳牧師認為不要分工太細，以至自限太多。也不要只高舉華人議題, 卻不理加拿大主流議題，要學習、參與主流社會的議題，例如毒品氾濫、安樂死、原住民服務、教育等議題。
難民政策也需要基督教機構積極參與，陳牧師以自己曾任職過的基督教機構Gibson中心為例：自從加拿大政府開放接收難民後，近十數年曾有敍利亞、阿富汗、烏克蘭難民來到Gibson中心的食物銀行取食糧，也有由哥倫比亞來的政治難民，其中一名更成為Gibson 的兼職同工，最近正在籌劃一間西班牙語教會。
還有在蘇丹內戰時期，有一位女士帶著子女逃難來求助，通過Gibson 機構介紹後，她毋須被遣返，且能申請丈夫團聚！這女士感受到機構內的基督徒為她一家禱告的親切，感受到上帝的愛，並且決意將這份愛傳開。
不過，這些事工都是扶貧工作而已，尚未涉及到難民政策的層面, 基督教機構還可有很多發展空間。另外，按陳牧師所知，曾有過的環保機構、合作社、關注性道德的基督教機構，都已經結束。在倡議、對付經濟罪行方面，則缺乏相關的基督教機構。
陳牧師認為，機構及教會需要擺脫移民思維，否則，便局限了自己的視野，墮入閉門造車的惡性循環。在社會關懷及實踐文化使命上，基督教機構不妨與非基督教機構多些合作，可能有些人會憂慮這些合作帶來被非基督教機構世俗化的危機，陳牧師卻認為這只是一種自保心態，應相信福音的力量，也應明白普遍恩典及特殊恩典的意義。
文化使命的實踐
保羅描寫福音之宏大，涵蓋了政治議題，保羅放膽批判當時羅馬政府的權勢。然而，今天有多少基督徒能勇敢地說出含政治性的福音呢？其次，保羅論及教會，鼓勵教會當跟隨「教會之首」，明白福音的威力和覆蓋。無論在環保、經濟、金融等種種議題上，需要靠着教會內各行各業的眾信徒指出不同議題的誤點，反映出基督福音的影響力！
陳牧師舉了一個真實個案：一位任職中學教師的基督徒，在一次教職員會議中，勇敢站出來，反對另一位同事的建議；建議內容是要求校方增設一條售賣小食專線給老師們，以節省老師的時間！那位基督徒糾正同事錯誤的想法，強調學生更需要珍惜有限的十五分鐘小息時間去買食物。頓時，會議中鴉雀無聲！幸好有一個「有心人」為學生發聲，彰顯公義。這個例子演繹了福音精神. 展現了一種由福音引發出來的道德勇氣，以致不畏權勢，為弱者發聲，移風易俗，「right the wrong」。
薛華博士所講「這個時代的靈」, 陳牧師認為，世界的人都有一個尋找意義的危機; 而對照這代世人的危機，這世代的教會則有一個「門徒危機」。今天最迫切的文化使命，是要對世界有一份悲憫。今天教會究竟是在訓練門徒，還是在教會裏服侍「客人」呢?
神學院需要培訓人出來帶領教會，影響世界, 而不是以服事教會為終極目標。天主教的「牧區」概念，也許有值得基督教借鏡的地方，「牧區」的目標是要牧養社區; 華人福音派教會則以牧養一間間堂會為目標。
身為一位主任牧師，陳牧師不忌諱呼籲一個沉重的反思: 信徒是否在強迫把耶穌拉進教會來敬拜，讓我們消費上帝; 但耶穌卻身在貧民窟、戰地裏的瓦礫中?
作為耶穌門徒，要成為基督在世的翻版，而不是一個消費式朝拜者。因此，這一代神學院、教會、基督教機構最主要的問題，不是處理微觀或技術上的事情, 而是門徒需要生命的覺醒，心意更新和變化。